A filosofia no Brasil tem uma trajetória marcada por influências estrangeiras e pelo esforço de adaptação e criação de um pensamento autêntico e original. Desde os tempos coloniais até os dias atuais, a filosofia brasileira passou por diversas fases, refletindo as transformações históricas, sociais e culturais do país. Essa evolução inclui a recepção de correntes europeias, o desenvolvimento de uma identidade filosófica nacional e o engajamento com questões políticas e sociais relevantes no contexto brasileiro.
Nos primeiros séculos de colonização (século XVI ao XVIII), a filosofia no Brasil estava fortemente ligada à educação jesuítica e à formação clerical. Os colégios jesuítas, responsáveis pela educação formal no período colonial, eram influenciados pelo pensamento escolástico, especialmente por Tomás de Aquino, e ensinavam uma filosofia essencialmente teológica. Havia pouca produção filosófica original, sendo o pensamento europeu, sobretudo o de raízes portuguesas, o eixo central do ensino.
Com a expulsão dos jesuítas em 1759, houve uma transição para uma filosofia mais secular, ligada ao Iluminismo e ao racionalismo europeu. Durante o período imperial (século XIX), os cursos de filosofia começaram a surgir em universidades e academias, como no Colégio Pedro II, no Rio de Janeiro. No entanto, a filosofia ainda era majoritariamente importada da Europa, com pouca reflexão sobre o contexto local.
O século XIX foi marcado por uma tentativa de emancipação intelectual e a busca por uma filosofia própria, ainda que fortemente influenciada por correntes europeias. Dois pensadores importantes desse período são Silvio Romero e Tobias Barreto, ligados à chamada Escola do Recife. Eles tentaram desenvolver uma filosofia que refletisse a realidade brasileira, questionando a hegemonia da tradição escolástica e buscando inspiração no positivismo de Auguste Comte e no evolucionismo de Herbert Spencer. Tobias Barreto, em particular, criticava a passividade da intelectualidade brasileira frente às influências europeias e propunha um pensamento autônomo e crítico.
O positivismo foi uma corrente filosófica com grande impacto no Brasil, especialmente no final do século XIX e início do século XX. O ideário positivista influenciou a formação da República em 1889 e teve repercussões no pensamento político e social do país. Benjamin Constant, por exemplo, foi um importante divulgador do positivismo de Comte e influenciou a organização das primeiras instituições republicanas.
O início do século XX no Brasil foi marcado pelo impacto das ideias modernistas e pelos debates sobre educação e cultura. O movimento modernista, especialmente a Semana de Arte Moderna de 1922, teve grande influência na renovação do pensamento filosófico e cultural no Brasil. Filósofos, artistas e intelectuais desse período buscaram formas de expressar uma identidade nacional autêntica e de romper com as formas tradicionais de pensamento.
No campo da educação, o movimento da Escola Nova teve um papel central. Inspirado por pedagogos como John Dewey, esse movimento propunha uma educação voltada para a formação crítica e autônoma do indivíduo, o que também refletia uma postura filosófica contra o autoritarismo educacional e a rigidez dos sistemas tradicionais.
Mário de Andrade, Oswald de Andrade e Manuel Bandeira não eram filósofos no sentido estrito, mas suas reflexões sobre a cultura brasileira influenciaram o desenvolvimento de uma filosofia voltada para a identidade nacional, especialmente através do conceito de "antropofagia cultural", proposto por Oswald de Andrade, que sugeria a apropriação e "digestão" das influências estrangeiras de forma criativa.
Após a Segunda Guerra Mundial, a filosofia no Brasil tornou-se mais diversificada e institucionalizada, especialmente com a criação de cursos de filosofia em diversas universidades. Essa institucionalização foi crucial para a profissionalização e expansão do pensamento filosófico no país.
Durante esse período, o existencialismo e o marxismo tornaram-se correntes filosóficas de grande relevância. Pensadores como Jean-Paul Sartre e Karl Marx influenciaram fortemente os debates filosóficos e políticos no Brasil, especialmente no contexto de luta contra o regime militar (1964-1985). O marxismo, em particular, forneceu uma base teórica para muitos movimentos sociais e intelectuais que resistiram à ditadura, buscando entender as desigualdades estruturais do país.
Leandro Konder e Carlos Nelson Coutinho foram dois dos principais intelectuais marxistas brasileiros, refletindo sobre temas como alienação, hegemonia e a necessidade de uma transformação radical da sociedade brasileira. Ao mesmo tempo, o existencialismo de Sartre e Simone de Beauvoir inspirou discussões sobre a liberdade, a angústia e a responsabilidade individual.
A partir da redemocratização do Brasil em 1985, a filosofia no país se diversificou ainda mais, com a ascensão de novas correntes e temas. A filosofia brasileira contemporânea reflete uma pluralidade de abordagens, desde a filosofia política até a filosofia da ciência e a filosofia da linguagem.
Entre os pensadores contemporâneos mais influentes, destaca-se Paulo Freire, cujo trabalho no campo da educação, baseado em uma pedagogia crítica, teve um impacto filosófico global. Sua "Pedagogia do Oprimido" propôs uma educação que fosse libertadora e dialógica, permitindo aos oprimidos tomar consciência de sua condição e agir para transformá-la. Freire introduziu uma reflexão filosófica profunda sobre a relação entre conhecimento, poder e opressão.