A Filosofia Medieval é o período da história da filosofia que se estende aproximadamente do século V ao século XV, cobrindo desde o fim do Império Romano até o Renascimento. Este período é caracterizado pela tentativa de harmonizar o pensamento filosófico clássico, especialmente o de Platão e Aristóteles, com as doutrinas do cristianismo. A filosofia medieval é marcada por uma profunda reflexão sobre questões teológicas, morais e metafísicas, além de buscar responder a questões sobre a existência de Deus, a natureza da alma e a relação entre fé e razão.
A filosofia medieval desenvolveu-se em um contexto fortemente dominado pela Igreja Católica, que exercia grande influência sobre a cultura, a política e o pensamento. A queda do Império Romano no Ocidente e o subsequente surgimento de reinos bárbaros criaram uma situação em que a Igreja se tornou a principal preservadora do conhecimento clássico. A filosofia antiga foi preservada por monges e clérigos, e muitas obras de Platão e Aristóteles, por exemplo, chegaram à Idade Média por meio de traduções realizadas no Império Bizantino e no mundo árabe.
Durante esse período, a filosofia era vista principalmente como uma "ancilla theologiae" (serva da teologia), ou seja, sua função primordial era auxiliar a teologia cristã na compreensão e defesa da fé. A filosofia medieval, portanto, esteve intimamente ligada à teologia, sendo a especulação racional utilizada para esclarecer e aprofundar os dogmas religiosos. No entanto, apesar dessa subordinação inicial, a filosofia medieval também abordou questões de lógica, metafísica e ética com grande profundidade.
Um dos primeiros e mais importantes pensadores medievais foi Santo Agostinho de Hipona (354-430), que, inspirado pelo pensamento platônico, desenvolveu uma filosofia cristã profundamente influente. Agostinho buscou integrar a filosofia de Platão com as verdades do cristianismo, defendendo que a razão e a fé não são opostas, mas complementares.
Em sua obra mais famosa, Confissões, Agostinho examina questões como a natureza do tempo, a vontade humana e o problema do mal. Ele argumenta que o mal não tem uma existência própria, mas é a ausência do bem, uma ideia fortemente influenciada pelo platonismo. Para ele, o ser humano é um ser caído, marcado pelo pecado original, mas pode ser redimido pela graça divina.
Outra contribuição central de Santo Agostinho foi sua reflexão sobre a relação entre Deus e o tempo. Ele argumentou que Deus é eterno e atemporal, enquanto o tempo é uma criação divina. Essa noção de eternidade influenciou profundamente o pensamento medieval sobre a natureza de Deus e do universo.
A Escolástica foi o método dominante da filosofia medieval, especialmente nos séculos XI a XIV. A escolástica pode ser descrita como uma abordagem sistemática que procurava reconciliar fé e razão através da análise lógica e da argumentação rigorosa. O método escolástico baseava-se na formulação de questões e na apresentação de diferentes argumentos a favor e contra uma determinada tese, buscando uma síntese final que harmonizasse os pontos de vista conflitantes.
A escolástica atingiu seu auge com São Tomás de Aquino (1225-1274), o mais influente filósofo medieval. Em sua obra Suma Teológica, Tomás de Aquino integrou a filosofia aristotélica com a doutrina cristã, argumentando que a razão humana pode chegar a certas verdades sobre Deus e o mundo natural, mas que a revelação divina é necessária para conhecer plenamente as verdades sobrenaturais, como a Trindade e a encarnação de Cristo.
Tomás de Aquino desenvolveu uma série de provas racionais para a existência de Deus, conhecidas como as "Cinco Vias". Entre elas, a mais famosa é o argumento do Primeiro Motor Imóvel, que afirma que tudo o que se move é movido por algo, e que, para evitar uma regressão infinita, deve haver um "primeiro motor" que é a causa de todo movimento, e este é Deus.
Além de sua contribuição para a teologia natural, Tomás também influenciou áreas como a ética e a política. Ele argumentava que a lei natural é uma expressão da razão divina, e que os seres humanos podem discernir o bem e o mal através da razão, mesmo sem revelação divina. No campo político, Aquino defendia a legitimidade de governos terrenos, desde que estes se orientassem pelo bem comum e estivessem subordinados à lei moral.
Uma das principais controvérsias filosóficas na Idade Média foi o debate entre realismo e nominalismo sobre a natureza dos universais. Os universais são conceitos como "humanidade", "bondade" ou "vermelho", que se aplicam a muitos indivíduos. A questão central do debate era: esses conceitos têm uma existência real fora da mente humana ou são meros nomes que usamos para descrever grupos de indivíduos?
Os realistas, como São Tomás de Aquino e Guilherme de Champeaux, seguiam a linha platônica e aristotélica, defendendo que os universais existem independentemente dos objetos individuais. Para os realistas, o conceito de "humanidade", por exemplo, existia de forma real em cada ser humano individual.
Os nominalistas, como Roscelino de Compiègne e mais tarde Guilherme de Ockham, argumentavam que os universais eram apenas nomes (nomina) e que somente os indivíduos possuem realidade concreta. Ockham, em particular, é conhecido por sua famosa "Navalha de Ockham", um princípio que defende a simplicidade nas explicações filosóficas, sugerindo que entidades não devem ser multiplicadas além do necessário. O nominalismo teve um impacto profundo no desenvolvimento do empirismo e do pensamento científico moderno, ao enfatizar a importância do indivíduo e da experiência sensível.